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太疯狂了(为什么要在音乐教育中弘扬民族音乐文化为什么要在音乐教育中弘扬民族音乐精神)为什么要重视音乐教育?

#不忘初心,牢记使命#刘余莉品读《群书治要》

本文共1884读大约7分钟【凡音者,生人心者也。情动于中,故形于声。声成文,谓之音。是故治世之音,安以乐,其政和;乱世之音,怨以怒,其政乖;亡国之音,哀以思,其民困。】出自《群书治要》卷七《礼记》。

孔子曾经说,“兴于诗,立于礼,成于乐”,可见夫子对于音乐教育十分看重因为音乐是感人最深的一种艺术,对此,古今中外的哲学家都有共同的认识古希腊哲学家柏拉图就认为,音乐教育对心灵会产生深刻影响柏拉图在《理想国》中,借苏格拉底的口特别强调,。

音乐教育之所以比其他的教育重要得多,是因为节奏与乐调有着最强烈的力量,能够浸入心灵最深处一个孩童从小就受到良好的教育,节奏与和谐就在他的心灵深处牢牢地生根,他就会变得温文有礼;如果受到不良的教育,结果就会相反。

再者,一个受过适当教育的儿童,对于人工作品,或者自然物的缺点也最为敏感,因而对丑恶的东西会非常反感,就像厌恶难闻的气味一样,会不由自主的加以谴责而对于优美的东西就会非常赞赏,感受到鼓舞,并从中吸取营养,使自己的心灵成长得既美且善。

一个人对于美丑有正确的好恶,虽然尚且年幼,只知其然而不知其所以然,但当他长大后,理智来临,就会似曾相识,向前欢迎理智,因为他所受的教养而使他同气相求

儒家非常重视音乐教育,孔子以“六经”教导学生,其中之一就是《乐经》孔子也最了解音乐的特性,严于善恶之辨,所以他主张放郑声,用韶舞,“自卫反鲁,然后乐正,雅颂各得其所”秦汉之后,《乐经》失传,但是在《书经》还有《礼记》,《史记·乐书》中,还保留有重要的乐理,可以奉为《乐经》。

在《虞书》中还说,“诗言志,歌永言,声依永,律和声,八音克谐,无相夺伦”“歌永言”,用歌把语言,就是把诗延长咏吟出来,永言,永就是延长,用歌把诗延长咏吟出来,所以人们经常说诗歌“声依永”,声是指宫商角徵羽五声,五声的高低和延长的吟咏相配合。

“律和声”,再用音律来调和歌声“八音克谐,无相夺伦”,八音是金石土革丝木匏竹,是指八种不同材料做成的乐器,这八种乐器能够和谐,不要相互之间失去伦次夔在回答舜帝的时候说,在他击石拊石的时候,能使百兽都跟着他起舞。

这段文字把音乐教育的目的,制作乐词、乐谱、乐器的原理方法,及其感化的效果,阐述得非常清楚关于乐理的另外一篇很重要的文章,就是《礼记·乐记》,它把音乐的起源、作乐的方法以及音乐的功效,也讲述得非常详细“凡音者,生人心者也

”,所有的音都产生于人心是怎样产生的?“情动于中,故形于声声成文,谓之音”,“情”是感情《荀子·正名》篇上说,“性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情”,人们经常说的七情,就是喜怒哀惧爱恶欲韩愈在《原性》中这样讲,“。

情也者,接于物而生也”,当六根眼耳鼻舌身意,接触六尘色声香味触法的境界时,在心上起心动念,进而分别,才有了好恶喜怒哀乐等感受,所以情是“接于物而生也”宋朝秦观在《心说》中讲,“即心无物谓之性,即心有物谓之情。

”,当心尘接触,心如如不动,不被外物所污染,这就称为性,就是禅宗所说的,百花丛中过,片叶不沾身。但是如果心被外物所污染,有了起心动念、分别执着,这就称为妄情。

“情动于中”,“中”指内心,比如《史记·乐书》中,有这样一句话,“情动于中,故形于声”张守节《史记正义》上说,中,犹心也,所以“情动于中”的“中”指内心就是,感情萌动于内心,所以流露于声“声”,在古代分为宫商角徵羽五声。

“声成文,谓之音”,文是曲调五声按照高低长短强弱的乐音,组成一定的旋律,曲调,就称为音“是故治世之音,安以乐,其政和;乱世之音,怨以怒,其政乖;亡国之音,哀以思,其民困”治世是太平盛世,治世与乱世的区别何在?可以从多方面去区别。

在《荀子·大略》中说,“故义胜利者为治世,利克义者为乱世”。能够做到以义为上,使义战胜利,这时就称为治世;反之,见利忘义,为了追求利益不择手段,不顾礼义廉耻,这时就称为乱世。

“其政乖”,“乖”是反常谬误“哀以思”是悲伤而哀愁所以太平盛世的乐曲安详而喜乐,可以感受到政治的和谐;乱世的乐曲怨恨而愤怒,可以感受到政治的混乱反常;亡国之音悲伤而哀愁,可以感受到民众的困苦可见,声音的道理与政治相通。

孔子说,“移风易俗,莫善于乐”,提倡德音雅乐,会使人心平和,自然社会和谐,对政治能够产生积极的影响。古代的艺人,包括剧作家等等,都是社会教育工作者,他们对社会和谐做出了莫大的贡献。

明白了声音的道理,就可通过声音知道政治的得失。孔子到某地,先不问这个地方的政事办得如何,首先听一听这个地方流行的音乐,就知道这个地方民风如何。

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